عرض مصدر الإسلاميون في تونس.. العقل في مواجهة القمع!

<center>'''[[الإسلام]]يون في [[تونس]] ...العقل في مواجهة القمع !'''</center>


[[ملف:الغنوشي-يكتب-عن-زلزال-غزة.png|إطار]]

لعل أهم ما يميز الحركة [[الإسلام]]ية ال[[تونس]]ية هو استجابتها للتطورات المجتمعية، ومحاولتها المشاركة فيها، بل التحكم في كثير من عناصرها بهدف تحقيق معدلات عليا من الشعبية وسط جماهير ال[[تونس]]يين، كما أنها لم تدع انفرادها بتقديم البديل "الوحيد الشامل"؛ وإنما رأت نفسها أحد البدائل المتاحة على الساحة السياسية في ظل إستراتيجية تختلف عن معظم الحركات الإسلامية في الوطن العربي، بل العالم [[الإسلام]]ي كله.

'''لقد دخلت الحركة [[الإسلام]]ية التونسية إلى المجال السياسي بقوة أسرع من بقية الحركات [[الإسلام]]ية في المغرب العربي، ويعود ذلك إلى أسباب عدة:'''

'''أولها''': أهمية التيار [[الإسلام]]ي وقوة هيكله.

'''وثانيها''': الإستراتيجية الشرعية التي يتبعها الفرع الرئيس لهذا التيار.

'''وأخيرًا''': حجم القمع البوليسي وفاعليته.

ويرى دارسو هذا التيار أنه حالة نموذجية؛ لأنه تجاوز العديد من المراحل التي ما زالت التيارات الأخرى تجهلها على حدٍّ ما، بل إنه بدأ حركته بدايةً غير مسبوقة عن طريق الطفرة، وقد أسهمت شخصية الشيخ "راشد الغنوشي" في إضفاء طابع مرجعي تأسيسي على التجربة ال[[تونس]]ية.

وتمثل سنة [[1968م]]بداية دخول التيار [[الإسلام]]ي ال[[تونس]]ي إلى حلبة [[السياسة]] برغم أنه في المرحلة الأولى لم يشكل قوة معارضة.


== عوامل النجاح الشعبي للحركة ==

'''يمكن إيجاز العوامل التي أسهمت في ظهور الحركة [[الإسلام]]ية كأحد البدائل السياسية المتاحة، وتمتعها بجاذبية ملحوظة لدى الجماهير في [[تونس]] فيما يلي:'''

- تقويض النظام البورقيبي للإسلام المؤسسي، ومساسه بالرموز [[الإسلام]]ية التقليدية.

- الأزمة المجتمعية الحادة التي واجهها النظام بعد فشله في تحقيق البرامج التنموية على النمط التحديثي الغربي.

- المناخ السائد في إطار فشل الخطاب الأيديولوجي للمعارضة في اجتذاب الجماهير، إلى جانب انضواء طبقة العمال الحضرية إلى صفوف الحركة [[الإسلام]]ية بعد المواجهة بين النظام والحركة العمالية.


== مراحل التطور ==

'''يمكن تقسيم المراحل التي مرت بها الحركة [[الإسلام]]ية ال[[تونس]]ية إلى:'''

'''أولاً: مرحلة التيار [[الإسلام]]ي التلقائي (1970م- 1978م):'''

تكونت النواة الأولى للحركة [[الإسلام]]ية ال[[تونس]]ية في بداية السبعينيات من مختلف العناصر التي تلقت تكوينًا إسلاميًّا، وارتبطت بالأوساط الدينية، مثل: "[[راشد الغنوشي]]"، و"ع[[بدالفتاح مورو]]"، إلى جانب "[[أحميدة النيفر]]" (تأثر الشيخ "[[راشد الغنوشي]]" بالأفكار الدينية والإصلاحية في كل من مصر وسوريا، أما الشيخ "عبدالفتاح مورو" فقد تأثر بالحركة الصوفية، مثل: الاتجاه [[الإسلام]]ي المعتدل).

وقد انضمت هذه المجموعة إلى "جمعية المحافظة على القرآن"، وهي تنظيم يتسم بالقانونية، إلا أن سيطرة الاتجاهات [[الإسلام]]ية على الجمعية أدى إلى إقصاء النظام للإسلاميين عن هذا التنظيم؛ وهو ما جعلهم ينقلون نشاطهم إلى الجامعة في مواجهة صريحة مع النظام.

وهكذا استرجعت جامعة (الزيتونة) بعضًا من مكانتها كمركز للإشعاع الثقافي من خلال الحلقات الدينية التي ضمت مجموعة من [[الإسلام]]يين، ولم تؤدِ تصفية نشاط جامعة (الزيتونة) إلى إنهاء المواجهة بين النظام و[[الإسلام]]، نتيجة لتجذر [[الإسلام]] في المجتمع ال[[تونس]]ي، وتوافر الشروط المادية والمعنوية لنمو الحركة [[الإسلام]]ية؛ إذ استطاعت هذه الأخيرة تعبئة العديد من العناصر من خلال الحلقات الدينية، التي اشتملت على عرض وتحليل للفكر الغربي؛ سواء الليبرالي، أو الماركسي؛ للبحث عن بديل أيديولوجي، وإبراز تفوق الفكر [[الإسلام]]ي، وقد أفرزت هذه الحلقات أول حركة سياسية جماهيرية ضمت عناصر الحركة [[الإسلام]]ية كافة.

ولم يهتم [[الإسلام]]يون خلال هذه المرحلة بالانخراط في العمل السياسي؛ إذ لم تختلف الحركة [[الإسلام]]ية ال[[تونس]]ية عند نشأتها عن بقية حركات الإصلاح الروحي، بل أكدت النواحي التعبدية، واقتصر الخطاب الأيديولوجي لها على الموضوعات التي أولتها اهتمامًا خاصًّا، مثل: ضرورة التمسك ب[[الإسلام]]، والانفصال عن المجتمعات الجاهلية، التي لا تستند إلى مبدأ الحاكمية.

ولم يرَ النظام في الحركة [[الإسلام]]ية خلال هذه الفترة خطرًا يمثل تهديدًا للشرعية، كما أن الحركة رأت أن وقوع الدولة ال[[تونس]]ية في أيدي اليسار أشد خطرًا من استمرار النظام؛ لذلك ساد نوع من التعايش بين الطرفين، وإنْ حمل في طياته بذور الصدام.


'''ثانيًا: مرحلة التيار [[الإسلام]]ي التسييسي منذ [[1978م]]:'''

لجأت الحركة [[الإسلام]]ية إلى تسييس نشاطها، وتحولت إلى حركة سياسية شورية علنية، وعكست مجلة (المعرفة)- لسان حال [[الإسلام]]يين (1972م- 1979م)- هذا التحول؛ إذ اهتمت بذلك في السنوات الأولى من صدورها بالثقافة، إلا أنها منذ [[1978م]]- خاصةً بعد المواجهة بين النظام واتحاد الشغل- أولت اهتمامًا خاصًّا بالموضوعات الاجتماعية والسياسية.

وقد استمرت الحملات الإعلامية [[الإسلام]]ية من خلال مجلتي (المجتمع)، و(الحبيب)، اللتين صدرتا خلال عامي 1979م و1980م إلى جانب دروس "الغنوشي" في المساجد في بداية الثمانينيات، التي عكست مزيدًا من التسييس بعد اكتساب الحركة [[الإسلام]]ية لقاعدة شعبية واسعة.

وقد استند الخطاب [[الإسلام]]ي إلى الرموز الدينية والحجج [[الإسلام]]ية كأساس لإضفاء الشرعية على المسائل السياسية، وسرعان ما لجأت الحركة إلى فتح مجالات جديدة لنشاطها داخل المجتمع المدني، وتحول نشاطها إلى العمل السياسي، وافتقاد العمل الحكومي، وغزو الجامعة التي كانت مرتعًا خصبًا لليسار ال[[تونس]]ي.

وشهدت الجامعة في [[تونس]] خلال عامي [[1979م]] و[[1980م]] مصادمات عنيفة بين اليساريين و[[الإسلام]]يين، وهكذا انتهت هامشية الحركة [[الإسلام]]ية تجاه الصراع الاجتماعي، إلا أنها حرصت على مهادنة النظام، وتقبلت الوسائل الديمقراطية كإطار للعمل السياسي، وأصبح [[الإسلام]] رمزًا لمقاومة النظام العلماني البورقيبي.

كما اتسمت هذه المرحلة بالمواجهة والتصادم بين كل من الحركة [[الإسلام]]ية والنظام الذي تبين له تعاظم قوة التيار [[الإسلام]]ي واتساع قاعدته الشعبية، فشن حملة دعائية تهدف إلى عزل الحركة وتشويهها، كما قام بحظر وسائل إعلامها، واستخدام أساليب قمعية عدة.

ويرجع هذا التغير في إستراتيجية النظام إلى رفض هذا الأخير لتزايد التوظيف السياسي للإسلام؛ إذ تخلت الحركة عن الاقتصار على الاتجاه الأخلاقي الديني، وتباعدت عن الاهتمامات الدينية الهامشية، التي لا تعكس الواقع الاجتماعي، ولجأت إلى توسيع مجالات عملها، والتأكيد على إعادة تشكيل الواقع الاجتماعي والسياسي.

وهكذا تحولت الحركة [[الإسلام]]ية إلى خصم سياسي للنظام الحاكم، الذي بدأ في مواجهتها، خاصة بعد تقدمها بطلب الحصول على التأشيرة القانونية عام [[1981م]]، ولجأ إلى اعتقال قيادتها.

وقد أكد النظام البورقيبي رفض قيام حزب إسلامي، وخيَّر الحركة بين اقتصارها على العمل الإصلاحي وتحولها للعمل السياسي من خلال تنظيم حزبي، يقوم بممارسة نشاطه في إطار قواعد اللعبة الديمقراطية.

وقد قبلت الحركة هذه القواعد، إلا أن النظام لم يستطع أن ينازلها في ذلك، فعاد إلى بطشه وسالف عهده في كبت الحريات، وإشاعة جو من الخوف والفزع بين صفوف الشعب، وهي عادة نظم الاستبداد، ليس في العالم العربي وحده، بل على مدار الرقعة [[الإسلام]]ية من (طنجة) حتى (جاكرتا).


'''المصدر : إخوان أون لاين'''

{{روابط الإخوان في تونس}} 

[[تصنيف:صفحة مراجعة]]
[[تصنيف:أحداث الإخوان في تونس]]
[[تصنيف:تصفح الويكيبيديا]]
[[تصنيف:أراء وأفكار]]
[[تصنيف:أراء وأفكار سياسية]]